Australia and the World Past and Present

2 つの異なる体験 – 禅と上座部

長年にわたり、私は禅と上座部という 2 つの仏教の伝統にいくらか触れてきました。

私の最初の経験は、日本の坐禅グループに参加したことでした。週に一度は参加していました。それは私の一週間のハイライトでした。駅で電車を降りて、橋を渡って、グループが練習する大学の敷地に入ったのを覚えています。

夏の蒸し暑い空気の中、あるいは冬のさわやかな寒さの中を歩いたのを覚えています。

この大学はイエズス会によって設立され、座禅セッションはキャンパス内で最も古い建物で行われました。

部屋はヨーロピアンスタイルで、とても美しい部屋でした。ダークウッドのパネルと豪華なカーペット。

このグループはイエズス会の司祭によって率いられていましたが、彼は何十年も日本に滞在しており、自分自身も長い間坐禅を実践していました。

私たちのグループは 3 回座っていましたが、それぞれの座る時間は前回より長くなりました。

最初の座りは30分続きました。この座り方はゆっくりと始まりました。仕事やその他の活動を終えた人々がふらふらと立ち寄ります。しかし、彼らは他の人に迷惑をかけないように注意します。私たちはクッションを集め、部屋の特定の場所に向かい、壁に向かい、半蓮華座または完全な蓮華座に座って（それができる場合）、落ち着きました。

私たちは目を開けて練習するように教えられました。眠気を防ぐ効果があると言われていました。姿勢に少し悩みました。私は一般的には柔軟性に優れていますが、その点ではあまり柔軟性がありません。半蓮華座は（ある程度）なんとかなりました。しかし、完全な蓮華座は私にとってはあまりにも遠い橋でした。さらに、その姿勢を長く保つほど、不快感は大きくなります。その不快感が頭の中に入り込み、他のことを押しのけてしまうのを感じたので、より快適になるために位置を変えました。

座った瞑想セッションの合間には、歩く瞑想を行いました。ボウルを叩く金属音を聞くと、私たちはゆっくりと準備を整えて部屋を歩き回りました。蓮華座から足がしびれることがよくあったので、立ち上がるのに注意することがよくありました。歩き方はゆっくりと慎重に、今ここにいることと意識に焦点を当てます。

それから 45 分間の 2 番目のセッションを開始します。 各セッションで瞑想をより深く深めていただければ幸いです。

2回目のセッションの後は、通常は瞑想のある側面に焦点を当てた15分間の短い法話があります。

その後、熱心な実践者たちは最後の 1 時間のセッションに集中し、他の人たちは家に帰りました。 私も時々参加しましたが、いつもではありませんでした。 私は自分の心と体の声に耳を傾け、彼らのフィードバックを尊重しました。

この坐禅グループでの時間をとても楽しみました。私の一週間は穏やかな時期でした。部屋もグループも和やかな雰囲気で、いつも爽やかな気持ちで帰りました。

私の2番目の経験は、今度はオーストラリアに戻って、別の禅グループと一緒でした。

このグループは日本人の住職が率いていました。参加者のほとんどは一般の修行者でした。セッションは数時間実行されます。主な修行は依然として坐禅でした。しかし、練習には日本では経験したことのない他の側面も含まれていました。

チャンティングは重要な練習であり、私にとっては楽しいことです。約半分は英語で、約半分は日本語でした。ただし、日本語で唱えられている内容の多くは、中国版の経典に基づいています。

経典（仏陀の説法）は、最初はパーリ語とサンスクリット語で書き留められました。次に中国語に翻訳しました。中国語からチベット、韓国、日本のさまざまな言語へ。

日本は独自の書き言葉の基礎として中国語の文字体系を輸入しました。 しかし、日本人が漢字を採用したとき、文字に関連付けられている音は多少変化しました。

般若心経などの漢訳経典では、各文字が 1 つの単語に対応します。ほとんどの日本人は般若心経を唱えるときに、中国語の音を「日本化された」音に置き換えた中国語版を使用します。ただし、日本語の単語のほとんどは複数の音節で構成されているため、これらの音は日本語の単語に対応しません。そのため、初めてお経を聞く日本人が読んでいない場合、何を言っているのか理解できません。

私は何年も般若心経を断続的に唱えてきましたが、楽しんである程度の親しみを感じていますが、まだ頭に入ってこないことに気づきました。

もし私が修道士で、何年も何年もずっとこの歌を唱えていたら、もっと心に響くだろうか。長年修行してきた日本の僧侶たちはどう感じているのだろうか。彼らに聞いていないので分かりません。

オーストラリアの坐禅グループは、壁に向かって瞑想することと、室内の他の人々に向かって内側に向かって瞑想することを交互に行っています。壁に向かうということは、達磨（インドから中国に禅を伝えたとされる僧侶）の例と結びついています。 伝説によると、彼は9年間壁に向かって座って瞑想していたそうです。他の実践者に対して内側を向くことから、ある種のエネルギーが生まれます。

坐禅の練習は非常に構造的で厳しいものになります。このグループには、正確な座席配置、お茶の受け取り方や飲み方、拍子木を叩く正確な時間、仏陀の前に平伏する正確な回数があります。

物事を統制することができます。 これはある種の人々を惹きつけます。 同様に、一部がオフになります。 座り方、歩き方、呼吸の仕方など、ほとんどすべてのことを行うのに「正しい」方法があることによく気づきます。 だからこそ、坐禅が日本文化に根付いたとしても不思議ではありません。 坐禅の実践のどのくらいが仏教的なもので、多くは単なる日本文化なのかと時々疑問に思うことがあります。

禅は経験を直接的に表現しようとします。 それはしばしば「経典の外の仏教」と形容されます。 ディスカッション、対話、ディベート、質疑応答、冗長な内容よりも、直接の経験を重視します。

オーストラリアの坐禅グループはセッション中に法話をしましたが、それでも比較的短かったです。沈黙はスピーチよりもはるかに浸透していました。

一部の禅宗では公案を実践に取り入れています。 公案は、知性では解決できない問題を設定した短い物語や逸話です。 その目的は、二元論的な思考を断ち切り、物事を直接的に貫くことです。 禅では議論をあまり重視しないため、静かな修行に遭遇することが多くなります。

坐禅の修行は厳しくて難しいように思えるかもしれません。私にとって、それは硬いベンチに座っているイメージを思い起こさせます。それはあなたにとっては良いことかもしれませんが、必ずしも居心地が良くて暖かいとは限りません。

最近、私は上座部仏教のグループに参加しています。 私は数週間ごとに、瞑想セッションか法話をしに行きます。 さらに、日曜日には、グループは法話の後にコミュニティランチを行うことがよくあります。

ほとんどのセッションは僧侶によって主導されていますが、参加者のほとんどは在家修行者です。

禅の僧侶と上座部の僧侶の小さな違いの 1 つは、ローブの色です。禅の僧侶は黒を着ますが、上座部の僧侶はオレンジ色を着ます。

瞑想セッションは 1 時間続き、その後 30 分間の質疑応答が行われます。瞑想に関しては、どうすれば集中できるのか、ジャーナとは何なのか、といった質問が非常に多く寄せられる傾向にあることがわかりました。進行しているかどうかはどうやってわかりますか?、眠気を防ぐにはどうすればよいですか?そして僧侶たちは、ただ言うだけではなく、実践的な言葉で答える傾向があります。

法話も1時間続きます。通常、包括的なテーマがあります。それは、苦しみ、再生、許し、修道生活、家族、人間関係、憂鬱、喜びなどです。それらは日常生活の中で非常に役立つことが多いと思います。

僧侶は教えを仏陀の生涯や経典に書かれていることと結びつけることができます。上座部の伝統は仏教の初期の経典に焦点を当てており、大乗の後期の経典の多くは認めていません。

法話の後は 30 分間の質疑応答の時間があります。

僧侶がその良い例です。ヴィナヤ (僧侶の規則) に従って生活する彼らは、瞑想ホール内に非常に適した環境を整えるのに役立ちます。

この仏教コミュニティには、かなりの規模のスリランカ在家コミュニティが存在します。しかし、あらゆる年齢や背景を持つ人々がいます。

週末のセッションでは、一般の修行者はしばしば五つの戒めを守ります。それは、「殺さない」、「盗まない」、「性的違法行為をしない」、「有害な言葉を使わない」、「酩酊物を摂取しない」です。

この上座部コミュニティでは、5 つの戒め、4 つの聖なる真理、および 8 正道に重点が置かれています。

上座部のセッションでは、座禅のセッションよりも多くの会話が見られます。その結果、禅よりも親しみやすいものになっているのではないかと思います。人々は議論、つまり質問と回答に慣れています。坐禅は人々にとって直感的ではありません。ほとんどの人にとってそれは難しいことです。

瞑想は、上座部仏教の伝統の大きな部分を占めており、特に瞑想にほとんどの時間を費やしているであろう僧侶にとっては重要です。しかし、修道院と信徒のコミュニティが一緒になると、少し異なります。

日曜日にはコミュニティランチもあります。信徒たちは一皿の食べ物を持ってきて、僧侶やコミュニティの他のメンバーと分かち合います。これにより、コミュニティが僧侶に食べ物を与えることができるようになります。この寄付または「ダーナ」の実践は、実践の非常に重要な側面です。 上座部の伝統では、僧侶が自分で食事を準備することは許されていません。 したがって、そこでは修道院と信徒の共同体は結びついています。修道院はその糧を信徒の共同体に依存し、信徒の共同体は精神的な導きを修道院に依存しています。

僧侶たちは別々に食事をします。ランチは、コミュニティのメンバーが集まり、お互いを知り、関係を維持する素晴らしい機会を提供します。それは地域社会の幸福を促進します。すべての宗教コミュニティと同様に、コミュニティ内にもさまざまな信仰の深さが存在することは間違いなく、コミュニティの食事が参加の最も重要な側面である人もいるでしょう。

私がこれまで見てきた上座部仏教の実践を一言で表すなら、それは「温かい抱擁」と言えるでしょう。それがその気持ちです。

これらは一般人による個人的な考察にすぎません。他の人は、一緒に練習したグループ、参加の期間と深さに応じて、さまざまな側面を指摘する可能性があります。

現時点の私にとってそれは「硬いベンチ」または「温かい抱擁」です。どちらにもっと惹かれますか？