Australia and the World Past and Present

Os Padres Brancos em Moçambique (Parte 1)



A ordem católica conhecida como Padres Brancos operava em Moçambique desde 1946.

Na década de 1960, a descolonização estava prestes a atingir a África em grande escala.

Nessa época, os Padres Brancos discutiam entre si a situação em Moçambique – se a independência viria e qual deveria ser a resposta apropriada.

A guerra de libertação começou em 1964. De repente, a discussão ganhou mais urgência.

Deveriam apoiar as autoridades portuguesas na colônia? Deveriam apoiar grupos nacionalistas africanos? Em caso afirmativo, de que forma? Ou deveriam permanecer neutros? Seria mesmo possível permanecer neutros?

Morier-Genoud observou que a principal historiografia do catolicismo em Moçambique tem sido a de que a Igreja apoiou o projeto colonial português.

Mas ele argumenta que o cenário era mais complexo do que isso. Alguns clérigos apoiaram. Outros não.

Morier-Genoud se concentrou na diocese de Beira, a segunda maior cidade de Moçambique.

A atividade missionária teve altos e baixos durante séculos na colônia portuguesa.

Em 1855, havia apenas 5 missionários atuando na colônia.¹

No final da década de 1920, a Igreja estava crescendo.

Em 1940, uma Concordata e um Acordo Missionário foram assinados entre o Vaticano e Portugal. Esses acordos foram históricos. Os acordos teriam enorme influência nas operações da Igreja em Moçambique. Isso significava que a Igreja receberia subsídios do Estado. O Estado pagaria os salários do clero e incluiria planos de aposentadoria. Terras também foram oferecidas à Igreja. Morier-Genoud descreve a Igreja nessa época como uma “instituição quase estatal”.²

A Segunda Guerra Mundial teve um impacto. Na década de 1950, Lisboa proibiu missionários alemães, italianos e holandeses de operar em Moçambique.

Após a assinatura da Concordata, houve um aumento no número de escolas e hospitais da Igreja construídos em Moçambique.

Em 1975, havia 19 congregações masculinas, 39 congregações femininas e mais da metade do clero não era português.³

As questões do colonialismo e da independência dividiram a Igreja de diferentes maneiras.

Morier-Genoud descreve alguns dos principais atores do início da década de 1960. Ele rotulou o Cardeal de Moçambique como um “extremamente conservador”, enquanto descreve o Arcebispo da Beira como um “liberal”.⁴

Muitos dos Padres Brancos simpatizavam com um Moçambique independente. Mas, dada a repressão do clima político, pensamentos e palavras tendiam a permanecer privados. Às vezes, eram expressos em diários particulares ou em conversas privadas entre missionários. Um pequeno número de Padres Brancos ajudou africanos a fugir do território. Em 1965, um Padre Branco foi preso por essa atividade e expulso de Moçambique. Alguns africanos queriam buscar oportunidades educacionais fora do território. Alguns eram nacionalistas e queriam promover a independência a partir de uma base fora de Moçambique.

Os Padres Brancos mantinham contato forte e regular com colegas em outros países africanos. Seus colegas testemunhavam movimentos semelhantes em suas próprias partes do mundo. Como resultado desse contato, os Padres Brancos em Moçambique tiveram acesso a perspectivas diversas – provavelmente mais diversas do que os missionários de outras ordens. Embora cercados por vários países vizinhos, os missionários em Moçambique podiam se encontrar relativamente isolados. Nenhum outro país vizinho usava o português como língua principal. Missionários em toda a África Austral geralmente podiam conversar com colegas na Botsuana, Zâmbia, Rodésia do Norte ou Malawi, mas os missionários portugueses eram mais limitados. Seu quadro de referência frequentemente se voltava para a Metrópole.

Embora simpatizassem com seu rebanho africano, os Padres Brancos tendiam a ser anticomunistas. Assim, quando a Frelimo adotou o marxismo em 1968, isso criou uma cisão entre a Frelimo e a ordem.

Sebastião Soares de Resende (bispo da diocese de Beria) acreditava que havia uma certa inevitabilidade na independência e que ela poderia se mostrar positiva, mas não tornou essas opiniões públicas. Morier-Gounard afirma que seus “posicionamentos públicos eram neutros”.⁵

Ele disse ao seu clero em 1964 que “os missionários… não deveriam se envolver em questões políticas… Os padres são padres para todos em suas paróquias, missões ou dioceses, independentemente do partido de que pertençam, ou se são democratas, socialistas ou comunistas. Se eles ostensivamente apoiam um lado, tornar-se-ão incompatíveis com aqueles que apoiam outros partidos”.⁶

Resende faleceu em 1967.

Seu sucessor era mais conservador e Morier-Gounard escreve que ele não era tão consultivo quanto Resende havia sido. Ele sugere que seus subordinados se radicalizaram sob a nova liderança.

Portanto, no final da década de 1960, havia uma situação em que o clero estava mais politizado e mais dividido.

Em 1971, os Padres Brancos tomaram a decisão de deixar Moçambique. Eles não se sentiam confortáveis ​​com a estreita relação entre a Igreja e o Estado.

Com a saída dos Padres Brancos, os missionários restantes tenderam a favorecer o Estado. Alguns viam com bons olhos o Estado Novo de Salazar, pois o viam como a salvação da Igreja da perseguição sofrida durante os governos republicanos em Portugal.

Havia diferenças entre as várias ordens em Moçambique. Os jesuítas queriam manter uma forte ligação com Portugal. Os Padres de Burgos queriam que a Igreja em Moçambique fosse mais independente de Portugal.

Até 1971, os Padres Brancos foram a única ordem a retirar-se de Moçambique. As condições pioraram na colónia após a sua partida. A maioria das ordens optou por permanecer. No entanto, em março de 1974, os Padres Pipcus também tomaram a decisão de deixar Moçambique. Cerca de metade já tinha partido quando a sua partida foi interrompida por mudanças no regime em Portugal.

As questões da colonização e da independência eram um desafio diário para os missionários. A consideração por elas era inevitável. Não era verdade que a Igreja Católica em Moçambique tivesse uma visão única. Havia divisões entre as diferentes ordens. E havia divisões dentro das ordens. Havia aqueles que estavam mais alinhados com o Estado português. Havia aqueles que não queriam envolver-se na política e queriam continuar com as suas funções pastorais. Havia até missionários que se aliavam à Frelimo. A Igreja em Moçambique no final da década de 1960 e início da década de 1970 era fragmentada.

1. A frcatured Church: Catholicism and decolonization in Mozambique 1960-1974, in E.A. Foster, & U. Greenberg (eds.), Decolonization and the Remaking of Christianity, University of Pennsylvania Press, p. 3 ↩︎
2. Ibid, p. 4 ↩︎
3. Ibid, p. 4 ↩︎
4. Ibid, p. 5 ↩︎
5. Ibid, p. 5 ↩︎
6. Ibid, p. 6 ↩︎