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The White Fathers in Mozambique (Part 2) – a translation into Portuguese

Os Padres Brancos – Parte 2


Durante cinco séculos, a liderança da Igreja em Moçambique foi portuguesa.

Em 1971, havia 34 missionários dos Padres Brancos operando em Moçambique.1

Naquele ano, eles se reuniram na Beira para decidir se deixariam o território ou se permaneceriam. Votaram pela saída.

A notícia de sua decisão repercutiu pelo mundo e dividiu opiniões. A decisão de partir equivaleria ao abandono de seus rebanhos? Ou seria um “gesto profético”?2

A atividade portuguesa na África Oriental tinha uma longa história.

Francisco de Almeida havia saqueado as bases comerciais árabes de Kilwa e Mombaça.

O colonialismo português teve um aspecto religioso desde os seus primórdios. A segunda expedição portuguesa à África Oriental e à Índia teve padres anexados a ela.

Os mouros dominaram a Península Ibérica por um tempo. Os portugueses haviam se livrado de seu jugo e agora eram eles que buscavam expandir-se, tomar o controle de novas terras e exercer sua influência religiosa. Havia uma certa ética de cruzada no empreendimento. Muitos portugueses o viam como uma missão civilizadora.

Uma característica fundamental da Igreja Católica em Portugal era o Padroado Real. A partir de meados do século XV, os reis portugueses podiam nomear bispos e pastores – tanto em Portugal quanto nas colônias. Eles financiavam novas igrejas e forneciam apoio financeiro aos padres. Assim, a Igreja tinha uma espécie de dependência financeira do Estado.

Os dominicanos estavam ativos em Moçambique desde o início. Em 1600, eles já haviam estabelecido 40 capelas.3 Os primeiros missionários produziram catecismos em duas línguas africanas. Frequentemente, realizavam seus próprios estudos etnográficos e produziam gramáticas de línguas africanas locais.

Em 1698, os portugueses perderam Zanzibar e o Forte Jesus em Mombaça.

No século XVIII, o poder de Portugal em todo o mundo havia declinado.

Em Moçambique, as igrejas que haviam sido construídas não existiam mais. Não havia padres africanos.

Em 1759, a administração portuguesa chegou ao ponto de dissolver a Companhia de Jesus. Os jesuítas em Moçambique foram presos e enviados para Goa.

Em 1821, um governo anticlerical assumiu o poder em Portugal. Eles retiraram grande parte do poder dos líderes religiosos e confiscaram terras da Igreja.

Em 1834, houve a supressão de todas as ordens religiosas. Em meados da década de 1840, a atividade missionária em Moçambique havia sido praticamente extinta.

O norte de Moçambique era dominado pelos Yao. Eles tiveram contato com comerciantes muçulmanos e, como resultado, adotaram a fé islâmica. Mesquitas podiam ser encontradas no norte.

As condições em Moçambique naquela época não eram muito favoráveis ​​aos missionários portugueses.

As autoridades da atual África do Sul desejavam construir uma ferrovia de Pretória a Maputo. Mas a linha passaria pelo império Nguni-Gaza. Haveria conflitos nessa região e os portugueses se empenharam na “subjugação” dessa área entre 1840 e 1914.

Embora a atividade religiosa em Moçambique fosse relativamente quieta nessa época, o Estado português era bastante ativo.

Uma Comissão foi criada em 1876 para analisar a drenagem de grande parte das terras ao redor de Lourenço Marques. Quando Lourenço Marques se tornou a capital, em 1898, a ferrovia Pretória-Lourenço Marques já havia sido concluída.

Portugal era um país europeu relativamente pequeno e era cercado pela Espanha, um território muito maior.

A população de Portugal era relativamente pequena. As colônias ultramarinas eram vistas como essenciais para o crescimento da nação e para o poder nacional.

Os portugueses também controlavam Angola, no lado oposto do continente africano. A logística do colonialismo europeu significava que as colônias geralmente começavam como pequenas cabeças de praia na costa e se espalhavam para o interior, até onde a logística permitia. Idealmente, os portugueses desejavam ter um território contíguo desde o Oceano Atlântico, atravessando o interior do continente, até o Oceano Índico. Nesse sentido, eles tinham objetivos semelhantes aos dos alemães, que queriam ligar o Sudoeste Africano à África Oriental Alemã.

Então veio a Conferência de Berlim (1884-5). Aqui, a crua “Disputa pela África” ​​pôde ser testemunhada. Os britânicos se recusaram a reconhecer as reivindicações portuguesas pelo território entre Moçambique e Angola. Os britânicos queriam a terra para si.

Somado a isso, Portugal, na época, estava endividado com financiadores britânicos. De qualquer forma, os britânicos tinham muito mais recursos disponíveis na África Austral. Os portugueses não estavam em condições de pressionar. Mas o fracasso em garantir a posse da terra não foi bem recebido em Portugal. O governo caiu. Na cidade do Porto, houve uma revolta militar.

Em 1908, o Rei Carlos e seu filho foram assassinados e, em 1910, o país havia retornado a um governo hostil à religião.

Após 1910, os feriados religiosos deixaram de ser observados em Portugal. Propriedades da Igreja foram confiscadas. Houve a proibição do uso da batina. 31 ordens religiosas foram expulsas do país.4 O ensino religioso não era permitido nas escolas. Apenas alguns seminários foram autorizados a funcionar. Os professores precisavam ser aprovados pelo governo, assim como o currículo.

Apesar dos esforços dos governos republicanos para limpar o país da religiosidade, os famosos avistamentos em Fátima, em 1917, despertaram muito interesse. O governo não estava nada satisfeito com isso.

A República (1910-1926) foi um período de grande instabilidade. Nesse período, houve 8 presidentes e pelo menos 40 ministérios diferentes.5 O primeiro governo republicano durou apenas 10 semanas. Houve assassinatos no mais alto escalão. A República era politicamente instável e a economia estava em crise. Isso preparou o cenário para o golpe de Estado que ocorreu em maio de 1926.

Salazar chegou ao poder no início da década de 1930. Ele anunciou a formação do Estado Novo. As mudanças do Estado Novo essencialmente fortaleceram o braço executivo do governo.

Salazar protegia a Igreja. Salazar teve origens humildes. Seu pai era administrador de fazenda. Salazar estudou Direito, interessou-se por finanças e ingressou na política. Um momento crucial ocorreu quando ele finalmente obteve autoridade para vetar gastos do governo. Ele introduziu uma forma de austeridade e equilibrou o orçamento.

Na década de 1930, o crescimento da economia era de cerca de 3% ao ano.6

Durante a Segunda Guerra Mundial, Portugal decidiu permanecer neutro.

A PIDE, a polícia de vigilância do Estado, foi criada em 1933. A partir de 1954, passou a operar em Moçambique.

Em 1971, a população de Moçambique era semelhante à de Portugal.

Em 1973, havia cerca de 250.000 colonos portugueses vivendo em Moçambique.7 A maioria deles havia chegado entre 1950 e 1970.

O governo português havia disponibilizado concessões de terras para incentivar a emigração.

Em teoria, os africanos poderiam se tornar assimilados. Para serem considerados assim, era necessário que fossem cristãos e falassem português. No entanto, isso tendia a ser uma miragem no horizonte, pois quando o sistema cessou em 1961, ainda havia apenas cerca de 2 a 3 mil africanos considerados assimilados.8

Relações sexuais entre diferentes raças não eram ilegais em Moçambique, mas sim na África do Sul. Nolan sugeriu que havia menos preconceito racial em Moçambique do que nas colônias britânicas.9

Sob a Lei Colonial, as pessoas tinham que pagar impostos em moeda portuguesa. Como os africanos conseguiam esse dinheiro? Muitos recorreram a seis meses de trabalho, seja construindo estradas ou trabalhando nas fazendas de imigrantes portugueses.

Muitos homens moçambicanos foram recrutados para trabalhar nas minas da África do Sul. Em 1971, seu número era de 370.000.10

Em 1951, por lei, Moçambique era uma província de Portugal.

Sob Salazar, houve um renascimento da Igreja. O próprio Salazar era católico. Cruzes apareceram nas salas de aula. A República tentou separar a Igreja do Estado. Havia também ensino religioso nas escolas públicas.

Sob o Acordo Missionário (1940), missionários estrangeiros eram autorizados a operar em Moçambique, mas tinham que seguir as leis portuguesas, renunciar à sua própria cidadania e os bispos eram obrigados a ser portugueses.

As escolas em Moçambique eram subsidiadas pelo Estado. O salário de um bispo era equivalente ao do governador de um estado. Nenhum imposto era pago sobre os bens do Estado.

Parte da Lei Colonial dizia que o papel da Igreja era “cristianizar e educar, nacionalizar e civilizar”.

O Artigo 2º afirmava que “as missões católicas portuguesas são consideradas instituições úteis ao império”.

O apoio financeiro ao clero em Moçambique não vinha dos fiéis, que não estavam acostumados a apoiá-lo financeiramente.

Os Padres Brancos iniciaram suas atividades em Moçambique em 1946. Alguns dos primeiros clérigos eram belgas. Charles Pollet nascera na Argentina e tivera experiência em Ruanda. Albert Garin estivera no Congo. Futuros missionários frequentemente passavam um ano em Portugal para aprender a língua portuguesa.

A partir de 1941, os jesuítas foram autorizados a retornar a Moçambique. Todos eram portugueses e os jesuítas não eram conhecidos por adotar línguas vernáculas locais.

Os Padres Brancos construíram prédios rudimentares. Viajavam de bicicleta. Organizavam aulas de catecismo. A maioria dos participantes era do sexo masculino.

A poligamia era generalizada.

Os Padres Brancos tendiam a viver de forma bastante ascética. A missão em Barue (1948) era bastante espartana. Havia três missionários morando em Barue. Mas havia apenas uma cama, então os outros dormiam no chão.

Em 1949, nove Padres Brancos alemães chegaram a Moçambique.11

Houve grandes inundações em 1951 e 1958.

Mesmo no final da década de 1950, ainda não havia padres africanos.

Um seminário foi estabelecido em Zobwe (a apenas 1 quilômetro da Niassalândia). O seminário tinha eletricidade e houve um pequeno número de ordenações em 1961.

As instalações em Manga eram muito mais amplas. Havia uma biblioteca com 3.000 livros.12 Havia também um cinema, um posto de saúde e um internato.

Resende, bispo da Beira, morreu aos 61 anos. Ele passou a ser vigiado pela PIDE. Criou um jornal em sua diocese, que por vezes foi suspenso. Em 1958, escreveu uma carta pastoral sugerindo que a educação universitária fosse oferecida aos africanos, a fim de prepará-los para a independência. Isso gerou conflito com as autoridades coloniais e a hierarquia da Igreja. Por outro lado, Resende, nessa época, alertou seu clero sobre ajudando os africanos a deixar a colônia para continuar seus estudos. Resende parece ter sido amplamente respeitado. 30.000 pessoas compareceram ao seu funeral.13

A Frelimo foi formada em 1962 e tinha sua sede em Dar es Salaam.

Os portugueses tinham dezenas de milhares de soldados em Moçambique.

As autoridades locais haviam iniciado a construção da Barragem de Cahorra Bassa, na província de Tete. A maior parte da eletricidade produzida seria destinada à África do Sul.

Na década de 1960, alguns dos Padres Brancos mais antigos estavam se aposentando. Seus novos substitutos tendiam a ser influenciados pelo Vaticano II e seu foco nos direitos políticos.

Os Padres Brancos eram conhecidos por usar o vernáculo local. Isso levantava suspeitas entre os agentes da PIDE. Eles tendiam a não entender as mesmas línguas e, às vezes, concluíam precipitadamente que assuntos ilícitos estavam sendo discutidos.

O próprio Papa parecia bastante aberto aos movimentos de independência – muito mais do que as autoridades portuguesas. Em 1970, o Papa se encontrou com Marcelino des Santos (Frelimo) e os líderes dos movimentos nacionalistas em Angola e na Guiné Portuguesa.

Os bispos em Moçambique tendiam a não criticar os métodos do exército em Moçambique. Nolan sugeriu que “os bispos estavam se submetendo à opressão colonial”.14

O sucessor de Resende foi Manuel Fereia Cabral. Ele vendeu o jornal de Resende para o Notícias de Beira, um jornal pró-governo.

Nas áreas rurais, os militares portugueses usavam napalm e agentes de desmatamento.

Aledamentos ou “vilas protegidas” foram estabelecidos. Eles eram cercados por arame. Tornou-se mais difícil para os africanos cuidar de suas plantações. Em 1974, a produção de alimentos havia declinado.

O serviço militar português durou 4 anos.

Quando o Padre Neven (Assistente do Conselho Geral) visitou o país vindo de Roma, identificou três grupos dentro dos Padres Brancos. O primeiro era composto por aqueles que haviam chegado recentemente a Moçambique. A maioria era do norte da Europa e desejava a independência imediata. O segundo grupo havia passado algumas décadas no território e a maioria era alemã. Eles queriam manter a discrição e continuar com o trabalho. Tendiam a acreditar que Moçambique não estava pronto para a independência. Haviam investido grande parte de suas vidas trabalhando em Moçambique. Estavam envelhecendo e acreditavam que seria muito difícil para eles recomeçar em outro país e ter que aprender novas línguas. O terceiro grupo entendia a visão portuguesa e aceitava que as coisas eram assim.

As declarações dos líderes da Igreja em Moçambique tendia a ficar entre o silêncio e a prudência.

Havia informantes por toda parte.

A chegada de Cabral parece ter tido um grande impacto. Nolan observa que os Padres Brancos eram unanimemente a favor da permanência no território antes de 1971, mas depois da chegada de Cabral, a situação mudou.

Capannel (em Murraca) escreveu em uma carta datada de 19 de fevereiro de 1971 que “a Igreja está acorrentada, silenciosa e até mesmo adúltera com o Estado”.

Independentemente do que os missionários tenham dito em campo, a decisão de deixar o país teve que ser tomada pelo seu Conselho Geral em Roma.

Os Padres Brancos tinham uma política consistente, aplicada em todo o continente. Aspiravam a criar uma “igreja local” — ou seja, uma que tivesse clérigos africanos. Queriam que suas igrejas na África fossem autossustentáveis.

Os Padres Brancos atuavam há mais de um século e em 10 países africanos.

As deliberações finais do Conselho Geral ocorreram em 29 de abril de 1971. Chegaram à conclusão de que seus missionários em Moçambique não podiam conduzir livremente suas atividades. Votaram unanimemente pela retirada.

Em 5 de maio de 1971, emitiram uma declaração afirmando: “Em Moçambique, a Igreja não é moçambicana, mas portuguesa”.

Deve-se notar que nenhum Padre Branco havia sido preso ou fisicamente agredido.

Em uma carta aos Bispos de Tete e Beira, escreveram: “A Igreja está sendo usada para perpetuar uma situação anacrônica que, no final, fracassará”.

Os missionários em Moçambique votaram então pela decisão de sair. A maioria queria ir. Alguns queriam ficar, mas foi decidido que todos partiriam juntos como expressão de solidariedade. Eles partiram em maio de 1971.

A maioria da opinião pública fora do império português apoiava os Padres Brancos.

Até 1972, o clero não era preso pelas autoridades em Moçambique. Isso mudou no dia de Ano Novo de 1972, quando dois padres seculares foram detidos.

O massacre de Wiriyama, em 16 de dezembro de 1972, foi particularmente brutal.

Jovens portugueses estavam deixando o país na tentativa de escapar do serviço militar. O governo português gastava 40% do orçamento com os combates militares nas colônias.

Nolan especula que, se Portugal estivesse disposto a entrar em um processo que levaria à independência no início da década de 1960, é provável que Moçambique tivesse sido liderado pelos mais moderados Mondlane e Simango, em vez do marxista Samora Machel. Isso teria potencialmente colocado Moçambique em uma trajetória diferente nas primeiras décadas de sua independência. É difícil saber se Nolan está correto.

As primeiras décadas da independência de Moçambique não foram fáceis. Havia sanções em vigor para a Rodésia de Ian Smith. Essas sanções levaram a uma redução do comércio nos portos moçambicanos e a uma redução nas taxas de trânsito. Houve inundações e secas. Muitos dos colonos portugueses partiram e retornaram a Portugal. No início da década de 1980, a moeda estava fortemente desvalorizada.

Machel morreu em 1986 e uma nova liderança assumiu.

Houve nacionalizações de escolas e hospitais católicos.

O caso dos Padres Brancos em Moçambique mostra como uma ordem religiosa foi forçada a considerar como operar, dadas as questões abrangentes do colonialismo e da independência. A relação entre a Igreja e o Estado era particularmente forte em Moçambique, devido à Concordata e ao Acordo Missionário. O Estado esperava que a Igreja seguisse seu exemplo. A decisão de sair dividiu opiniões. Poderia ser interpretada como um ato de protesto moralmente corajoso. Por outro lado, pode-se argumentar que foi uma decisão moralmente corrupta e representou um abandono do rebanho. Depende da sua perspectiva. A maioria das outras ordens não saiu. Os Padres Pipcus tomaram a decisão de sair alguns anos depois, em 1974, mas isso foi interrompido por mudanças no regime em Portugal. O que parece crucial no caso dos Padres Brancos é que eles viam as operações da Igreja (especificamente a liderança da Igreja) como cúmplices de uma opressão colonial indefensável e não queriam ser associados a ela. Anos mais tarde, a ordem retornaria a Moçambique e sua reputação foi elevada aos olhos de alguns africanos, pois eles sabiam que a ordem havia se posicionado e se manifestado.

  1. The Departure of the Missionaries of Africa (The White Fathers) from Mozambique in 1971, Frank Nolan, 2017, p. 6 ↩︎
  2. Ibid, p. 6 ↩︎
  3. Ibid, p. 14 ↩︎
  4. Ibid, p. 27 ↩︎
  5. Ibid, p. 28 ↩︎
  6. Ibid, 32 ↩︎
  7. Ibid ↩︎
  8. Ibid ↩︎
  9. Ibid, p. 33 ↩︎
  10. Ibid ↩︎
  11. Ibid, p, 48 ↩︎
  12. Ibid, p. 51 ↩︎
  13. Ibid, p. 60 ↩︎
  14. Ibid, p. 77 ↩︎

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